中国教育哲学在现代化转型过程中,曾一度陷入疏离本土文化根脉、盲目照搬域外理论模式的认知误区,进而引发学术话语失语、自身身份模糊的困境。当前,中国教育哲学的主体性建构,旨在传承教育传统与回应时代发展诉求的历史进程中,立足本土教育实践,融通人类文明优秀成果,最终实现深度的文化自觉与理论自主。
文化传承创新视域下的主体性哲学审视
(一)确立文化自觉意识。文化主体性是在历史文脉赓续传承与时代变迁演进中动态生成并不断完善的。近代以降,部分教育理论研究过度借鉴外部学术话语体系,无形中形成了单一的理论参照范式,致使我国教育学研究在一定程度上面临概念套用、实践适配不足的困境,多以外部理论为分析框架,本土教育实践则被简化为辅助阐释的案例。与此同时,片面固守传统的教育研究取向,试图割裂不同文明间交流互鉴的纽带,局限于封闭的研究视野,这也与文化主体性所秉持的包容开放内核相悖。
真正的文化自觉要求在审视传统文化现代化转型时,既要破除对生搬硬套外来理论范式的盲目跟从,又要防止陷入自我封闭、孤芳自赏。中国教育哲学需要在面对时代变迁的过程中反思自身的边界以及内核,以独立且开放的姿态参与到世界教育哲学的对话当中。
(二)融合魂脉与根脉。确立中国教育哲学的主体性,“两个结合”为其提供了哲学遵循与理论支撑。马克思主义为教育哲学研究提供了科学的世界观与方法论指引;中华优秀传统文化作为生生不息的文化根脉,积淀着意蕴深厚的东方教育智慧与人文理念。教育哲学主体性的建构,绝非对二者的简单拼接与机械叠加,而是推动其实现深度契合、有机融通与内在统一。
教育研究者应依托马克思主义基本原理,激活传统教育的内在生命力,秉持辩证取舍原则实现创造性转化、创新性发展,使传统伦理精神与教育理念契合现代教育发展需求。同时,以中华优秀传统文化为深厚沃土,滋养与淬炼当代教育理论体系,形成彰显中国风范、中国气派的学术话语体系。让中国教育哲学拥有跨越时空的理论阐释力与实践指导力。
中国教育哲学主体性的多维建构进路
(一)重构方法论体系并超越教条主义解释困境。方法论的觉醒是学科成熟的一种标志,中国教育哲学若要确立自身的主体性,就要实现从单向度的拿来主义朝着双向互动的创造性诠释的转变。长期以来,部分教育理论探索停留在机械照搬或者简单套用的表面层次,缺少系统的哲学分判以及会通,致使本土思想沦为外源性理论的附属。重构方法论体系的首要任务便是确立以我为主、为我所用的诠释立场。在处理传统与现代关系的时候,研究者不应该简单地用外来范畴去裁剪中国材料,而应当全面挖掘中国传统教育哲学中的核心范畴以及思维方式,例如知行合一、内圣外王等,对其展开现代化的学理阐释。这种转化意味着在保持文化特质的基础上,吸纳现代哲学分析与现象阐释等方法的合理内核,重新组合传统资源,生成可解释当下复杂教育现象的新视角、新范式,在方法论层面掌握学术话语的主动权。
(二)提炼本土经验以创新自主教育知识体系。主体性的核心在于理论的原创能力,即把丰富的经验升华为有普遍意义的理论。中国教育现代化有着波澜壮阔的实践,在大国教育治理、乡村教育振兴等方面积累了大量鲜活素材。建构自主知识体系要求教育哲学研究者走出书斋,扎根中国大地,从具体的教育生活以及改革实践中提炼问题,打破依附性思维。这就需要构建一套有标识性的核心概念、范畴与命题体系,例如对立德树人进行哲学层面的系统学理化建构,让其成为有解释力的学术概念而非仅仅是政策术语。依靠构建逻辑自洽的理论体系,中国教育哲学方能回应人类教育发展面临的共同困境,呈现独特的解释力与预见力,实现从知识依附到知识自主的跨越。
(三)内化文化价值并构建文化自信育人实践场域。教育哲学的终极归宿在于育人,主体性建构的成果最终要表现为培养出有高度文化自觉与自信的时代新人。在多元文化激荡的现实场域中,教育不只是知识的传授,更是灵魂的唤醒以及人格的塑造。建构中国教育哲学主体性,要将宏大的哲学思考转变为具体的育人行动,将中华优秀传统文化、革命文化以及社会主义先进文化深度融入教育体系。这需要打破课程束缚,构建以文化人为核心的隐性和显性课程体系,让学生在经典诵读以及历史沉思中体会民族精神的深层密码。教育者要重视个体生命在文化传承中的能动作用,引导受教育者在与多元思潮的对话中拥有全球视野,又能坚守民族立场。借助知情意行的全面培育,主体性将从理论假设转变为个体的精神底色,实现教育哲学从理论建构到现实践行的闭环。
结语
中国教育哲学主体性的构建过程,恰似一场意义非凡的哲学长征,其核心在于文化身份的确证以及文明价值的重塑。回溯往昔,从现代化转型初期的迷茫与焦虑,历经发展,直至在“两个结合”的指引下逐渐走向自觉与自信。这一路走来的历程,充分彰显了中华文化所蕴含的坚韧不拔精神以及蓬勃不息的生命力。而中国教育哲学主体性的确立,其意义在于能够在世界文明的舞台上发出中国声音,为应对现代性教育危机贡献独特的中国智慧。
(作者系重庆移通学院讲师)


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